Zen − Der pfadlose Pfad


Bei einer Rede gegen Ende seines Lebens nahm der Buddha eine Blume in die Hand, zeigte sie seinen versammelten Schülern und drehte sie, ohne ein Wort zu sagen, vorsichtig zwischen seinen Fingern. Niemand verstand, außer Mahākaśyapa: er lächelte. Er allein hatte in diesem Augenblick die Essenz der Lehre des Buddha verstanden.

Mahakashyapa meditiert nie und tut nichts. Er sitzt einfach unter einem Baum wie ein Narr. Er ist kein kluger spiritueller Mensch, er sitzt einfach da. Alle hatten ihn als einen Narren abgetan, dem man nichts beibringen kann. An diesem Tag kam Gautama und setzte sich. Er hatte eine Blume in seiner Hand. Er betrachtete die Blume einfach weiter. Die Leute warteten darauf, dass er spricht, aber er war so in die Blume vertieft, dass er kein Wort sagte. Aus Minuten wurden Stunden, aber er betrachtete einfach nur die Blume. Er machte sich nicht die Mühe zu sprechen. Plötzlich brach Mahakashyapa in Gelächter aus. Er lachte lauthals. Dann schaute Gautama Mahakashyapa und den Rest der Menge an und sagte: „Was ich mit Worten geben kann, habe ich euch gegeben; was ich nicht mit Worten geben kann, habe ich Mahakashyapa gegeben.“ Das war der Beginn des Zen. Es gibt keine Wissenschaft, Lehre, Schrift, Methode oder Übung. Du sitzt einfach und wartest. Wenn es geschieht, widerfährt es dir.

Zen ist ein verrückter Weg, aber ein sehr wunderbarer Weg, weil es absolut keine Fesseln irgendwo gibt. Aber wenn Zen geschehen soll, muss es einen Mahakashyapa geben, es muss jemanden geben, der auf dieser Wahrnehmungsebene ist, ansonsten geschieht es nicht. isha.sadhguru.org - Intriguing Buddha Stories
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Wenn du das Wesen der „Übung des Zazen“ noch nicht verstehst, wisse bloß, dass es die „Übung eines sitzenden Buddhas“ ist.
Was diskutierst du über Irre und Erwachen? Shôbôgenzô XII

Dogen Zenji

Obwohl die Menschen das Wort Buddha im Allgemeinen mit Gautama gleichsetzen, ist er nicht der einzige Buddha. Es gab Tausende von Buddhas auf diesem Planeten und es gibt sie immer noch. „Bu“ bedeutet Buddhi oder der Intellekt. Jemand, der über seinem Intellekt steht, der nicht länger ein Teil seines Verstandes ist, ist ein Buddha.
Wenn du im Verstand bist, bist du ein pausenlos leidender Mensch – du kannst es nicht ändern. Leiden ist unvermeidlich. Im Moment sind die meisten Menschen nur ein Bündel von Gedanken, Emotionen, Meinungen, und natürlich Vorurteilen. Bitte schau, was du als „ich“ betrachtest, ist nur ein Sammelsurium von Dingen, die du von außen zusammengetragen hast. Nur wenn du jenseits deines Verstandes bist, kannst du wirklich du selbst sein.isha.sadhguru.org - Become a Buddha

Sadhguru


Erkenntnis, wahre, weiß von Wissen nichts
Noch von Nichtwissen. Was man Wissen nennt,
Ist nicht Erkenntnis von der rechten Art.
Erkenntnis, wahre, ist allein das Selbst,
Das einsam strahlt, nichts anderes erkennt
Noch zu erkennen gibt.
Doch wisse dies:
Es ist nicht öde Leere.
Über das Selbst, Drei Eichen Verlag, Hammelburg

Ramana Maharshi

Absichtslose Aufmerksamkeit – oder wie „nur Sitzen“ etwas bewirken kann


Alles eröffnet sich dir nur in dem Maße, wie du ihm Aufmerksamkeit schenkst. In dieser Hinsicht ist der Atem ein wunderschönes Mittel, um Aufmerksamkeit zu üben – nicht für einen bestimmten Zweck, einfach um aufmerksam zu sein, ohne ein Ziel zu verfolgen, ohne die Ergebnisse zu kalkulieren.
Um die Lebenskraft in einen aufmerksamen Prozess zu verwandeln, kann deine Aufmerksamkeit nur aus dem Verstand heraus erfolgen, oder du kannst deinen ganzen Körper in deine Aufmerksamkeit einbeziehen. Wenn du einen Tiger oder einen Leoparden bei der Jagd beobachtest, wirst du sehen, dass er nicht nur mental aufmerksam ist, sein ganzer Körper ist aufmerksam. Er ist fokussiert. Die Energien sind fokussiert. Wenn du also deinen Körper und deine Energien in die mentale Aufmerksamkeit einbeziehst, wird diese Aufmerksamkeit plötzlich zu einer enormen Kraft, die eine Vielzahl von Aspekten des Lebens dazu bringt, sich dir zu eröffnen.
Die Kraft der menschlichen Aufmerksamkeit ist eine unglaubliche Macht; du musst mit der nötigen Übung lernen, diese Kraft zu entfesseln, zu deinem Nutzen und zum Nutzen aller. Video: How To Improve Your Focus & Unleash Your Intelligence

Sadhguru

Ich habe immer davon gesprochen, dass Ihr sehr ausdauernd sein müsst, wenn Ihr den Buddhismus verstehen wollt, aber ich war immer auf der Suche nach einem Ausdruck, der besser ist als „Ausdauer“. Die übliche Übersetzung des japanischen Wortes nin ist „Ausdauer“ (patience), aber vielleicht ist „Beständigkeit“ (constancy) ein besseres Wort. Ausdauernd zu sein müsst Ihr Euch selbst zwingen, aber in Standhaftigkeit, Beständigkeit ist keine besondere Anstrengung enthalten...
Nin ist der Weg, wie wir unseren eigenen Geist kultivieren.
Nin
ist unser Weg beständiger Praxis. Zen-Geist, Anfänger-Geist, Herder Verlag, Freiburg

Shunryu Suzuki